El Dios moribundo y el Dios resucitado: ¿Confiamos en la religión?
El momento crucial del cristianismo es la crucifixión y resurrección de Jesús. Tras su sacrificio en la cruz, Jesús, el hijo de Dios, resucita al tercer día para consolar a sus afligidos discípulos y asegurarles que todo estará bien. Luego, les encomienda misiones específicas antes de ascender al cielo, aparentemente de forma definitiva.
A primera vista, esta secuencia de eventos puede parecer extraña. El sacrificio en sí es significativo, pero pierde su carácter final cuando Jesús resucita pocos días después. Su regreso de entre los muertos es trascendental, sin embargo, solo se aparece a un pequeño grupo de personas antes de desaparecer nuevamente. Uno podría preguntarse por qué Jesús no permaneció entre los vivos.
La respuesta radica en que la muerte y resurrección de Jesús se enmarca dentro de una tradición religiosa mucho más antigua. Al comprender este contexto, se pueden identificar dioses que mueren y resucitan en diversas culturas del mundo antiguo.
Esta narrativa repetida nos revela mucho sobre las culturas donde aparece, tocando el núcleo de lo que es la religión. En esencia, la religión intenta explicar fenómenos observados pero no comprendidos, situándose entre la metáfora y una forma temprana de ciencia. El arquetipo de una deidad que muere y resucita aparece en múltiples culturas y religiones, simbolizando la naturaleza cíclica de la vida, la muerte y el renacimiento. Este motivo refleja las observaciones humanas del mundo natural, especialmente los ciclos estacionales de crecimiento, decadencia y renovación.
El relato cristiano es una versión posterior de este motivo, despojada de su contexto original, pero que perdura como un vestigio de las religiones en las que se fundamenta el cristianismo. Tradiciones anteriores, como las griegas, paganas y egipcias, tenían sus propias versiones de dioses que mueren y resucitan.
¿Es este un aspecto intrigante de las religiones antiguas? ¿O es más bien el núcleo de lo que eran las religiones antiguas y de lo que es la religión en sí misma? ¿Es un fenómeno universal? Demasiadas preguntas con muy pocas respuestas…
En el cristianismo, la muerte y resurrección de Jesucristo son fundamentales para la doctrina de la fe. La crucifixión, muerte y posterior resurrección de Cristo se conmemoran anualmente durante el Viernes Santo y la Pascua, lo que simboliza la victoria definitiva sobre el pecado y la muerte.
Por supuesto, para los cristianos modernos esto no tiene nada que ver con el ciclo de la naturaleza. Esta narrativa brinda a los creyentes esperanza de vida eterna, enfatizando el renacimiento espiritual y la posibilidad de redención.
Pero no es de ahí de donde vino. El renacimiento de un dios muerto en la época de Pascua, tradicionalmente el momento en gran parte del mundo cuando los cultivos comienzan a crecer, es una explicación antropomorfizada del ciclo de las estaciones. El mundo muerto vuelve a la vida en la primavera, y Dios creó el mundo, por lo que tiene sentido que siga el mismo horario y que pueda volver a la vida al mismo tiempo.
Por supuesto, la versión moderna de la historia de la muerte y la resurrección no tiene nada que ver con esto. Siglos de ortodoxia cristiana superpuestos a la historia original significan que se ha transformado en un mensaje sobre la vida después de la muerte en otro lugar, no aquí en la Tierra.
La partida abrupta de Jesús después de su resurrección permitió a los líderes de la Iglesia pintar un cuadro vívido de adónde fue y hacer promesas extravagantes al respecto. Pero originalmente no se trataba de allí, sino de aquí.
Quizás el ejemplo más conocido de la historia de la muerte y la resurrección fuera del cristianismo, al menos para aquellos con un poco de conocimiento clásico, sea el de Hades y Perséfone. La historia narra que Hades, el dios del inframundo, se enamoró de la bella Perséfone y la llevó al inframundo para convertirla en su esposa.
En ausencia de Perséfone, su madre, Deméter, se sumió en la desesperación. Deméter, diosa de la fertilidad, descuidó sus deberes hacia el mundo de los mortales debido a su dolor: las cosechas se marchitaron, las plantas y los animales murieron, y el mundo entero comenzó a desmoronarse.
Esto alarmó a los dioses, y Zeus, consciente de lo ocurrido, envió un mensaje a Hades para que devolviera a Perséfone a su madre. Sin embargo, durante su estancia en el inframundo, Perséfone había comido algunas semillas de granada, lo que la vinculaba parcialmente a ese lugar.
Así, tenemos una explicación clara de las estaciones. Perséfone pasa parte del año con su madre, durante la cual todo prospera: las cosechas crecen, el clima es agradable y la tierra es fértil. Pero cuando Perséfone regresa al inframundo con su oscuro marido, el mundo vuelve a morir.
Una vez más, vemos cómo la religión intentaba explicar lo que la gente observaba a su alrededor en términos comprensibles. Sabían que los cultivos crecían en primavera y que el mundo se volvía frío y desolado en invierno, pero no conocían la causa. Al personificar este ciclo natural, le dieron un nombre: Perséfone.
Se podría argumentar que Perséfone en realidad no muere, sino que simplemente se traslada al inframundo durante parte del año antes de regresar a la vida. Sin embargo, la metáfora subyacente es la misma. Para los griegos, morir e ir al inframundo eran esencialmente equivalentes, lo que hace que esta distinción sea discutible.
También encontramos este tema en otros rituales paganos. Festivales como Beltane celebran la fertilidad, la renovación y el renacimiento. Beltane, que marca el comienzo del verano, se caracteriza por rituales que simbolizan la potencia de la vida y el crecimiento del mundo natural. Representa el renacimiento del dios Bel, quien, muerto durante una temporada, regresa ahora con todo su poder vivificante.
Se encienden fuegos para simbolizar el regreso de la luz y el calor, reflejando la creciente fuerza del sol. Estas celebraciones son un homenaje directo al ciclo de vida-muerte-renacimiento, enfatizando la importancia de los cambios estacionales en la regeneración de la vida.
Incluso podemos ver variaciones según la geografía de origen del mito. Tomemos, por ejemplo, la historia de Isis y Osiris. Osiris, asesinado y desmembrado por su hermano Set, es resucitado por su esposa Isis, convirtiéndose en señor del inframundo y juez de los muertos.
Este mito refleja las observaciones de los antiguos egipcios, cuya vida no dependía principalmente de los cambios estacionales del clima como la de los griegos u otras culturas europeas, sino del río Nilo. Los egipcios dividieron su tierra en dos regiones: la roja y la negra. La región negra era la zona fértil cercana a las orillas del Nilo, llamada así por el color de su suelo, mientras que la región roja era el desierto interminable que se extendía más allá.
Set era señor de las regiones desérticas, y el asesinato de su hermano Osiris representa la invasión del desierto hacia las fértiles orillas del Nilo durante la estación seca. Sin embargo, la inundación anual del Nilo, vital para la agricultura egipcia, simboliza el renacimiento de Osiris, quien vuelve a la vida para sustentar a su pueblo. Isis, como agente de este renacimiento, refleja el papel esencial de la mujer en traer nueva vida al mundo.
El motivo recurrente de un dios moribundo y resucitado en diversas culturas sugiere una construcción universal, arraigada en la experiencia humana de observar e interpretar el mundo natural. El ciclo de muerte y renacimiento refleja una comprensión fundamental de los ritmos de la naturaleza y la esperanza de renovación en medio de la decadencia y la muerte.
Esta narrativa es una herramienta útil para comprender la religión: como un medio para explicar el mundo utilizando nuestra limitada comprensión de nosotros mismos. Sin embargo, es importante señalar que, aunque este tema prevalece en muchas religiones antiguas, no es universal.
En otras tradiciones, como las de Asia y América, el marco conceptual puede diferir significativamente. Por ejemplo, en el hinduismo, el concepto de reencarnación y la naturaleza cíclica del universo (samsara) ofrecen una interpretación diferente de la vida, la muerte y el renacimiento. En las Américas, las mitologías de los nativos americanos a menudo se centran en el equilibrio armonioso entre la naturaleza y la humanidad, en lugar de un ciclo de muerte y renacimiento. Tienen sus propias historias, basadas en observaciones del mundo diferentes a las del antiguo Cercano Oriente.
Para muchas religiones, el mito del dios moribundo y resucitado sirve como una profunda metáfora de la naturaleza cíclica de la vida. Este motivo se repite en el mundo antiguo y a lo largo del tiempo: Dioniso, Adonis, Marduk y Dumuzi encajan en este patrón. Curiosamente, algunas religiones también exploran lo que sucede cuando el dios muerto no regresa: Baldr no regresa en la mitología nórdica, y su muerte precipita la perdición de los dioses.
Esto refleja el reconocimiento de estas culturas antiguas de que vivían completamente dependientes de las fuerzas naturales que no podían explicar ni controlar. Dependían del ciclo de las estaciones y del milagro de la fertilidad para su existencia, y personificaban estas fuerzas naturales como dioses.
Autor Emily Lima Ferreira
Imagen de portada: Muchas religiones en el mundo antiguo tenían un dios resucitado, y su presencia y propósito nos dice algo fundamental sobre la religión misma. Fuente: CC BY-SA 4.0.